* Temas que abordaremos teórico-vivencialmente:

Evolución del concepto de vida y muerte en nuestra sociedad. Desarrollo de la noción de Buen Morir hasta la actualidad. El rol de las creencias religiosas y culturales; la espiritualidad no-religiosa. Los mandatos sociales y la historia previa del paciente. La contención del impacto en el paciente y en su entorno. El ejercicio de la escucha consciente; la elección de un lenguaje adecuado y el desarrollo de la empatía y la compasión. Cómo transmitir malas noticias.

- Etapa de tratamientos: conocimientos indispensables

La dinámica familiar; el riesgo del cerco de silencio. La forma de intervención del equipo de cuidados paliativos; la importancia del control de los síntomas. El proceso de adaptación a la enfermedad y sus tratamientos.

Ejercicios que apuntan a conservar la calma interior, tanto por parte del paciente y su familia como por parte de los profesionales. El trabajo sobre los diferentes mecanismos de afrontamiento y de proyección. El arte de encontrar la cercanía óptima con el paciente. Una antigua práctica de la tradición del Budismo Tibetano: el Phowa. Análisis de casos clínicos para una mayor comprensión. Herramientas para la prevención del burnout (síndrome del agotamiento profesional) y de la claudicación del cuidador.

- Etapa final: comprensiones y recursos

El crecimiento post-traumático y la capacidad de resiliencia. La importancia de las directivas anticipadas. Los cuidados específicos de fin de vida. El trabajo sobre el duelo. Qué es el duelo total. La importancia de los recursos internos y prácticos con los que necesitarían contar los cuidadores (profesionales, voluntarios o seres queridos).

- Etapa de tránsito: lo práctico y lo sagrado

Estados ampliados de conciencia en quien está partiendo y en su cuidador y allegados. La Psicología Transpersonal y el abordaje del buen morir. Desapego: la vida cotidiana como ámbito de entrenamiento (aprender a vivir, aprendiendo a morir). Espiritualidad y el tránsito de la muerte: más allá de todo credo. Muerte, sueños y sincronicidad: las coincidencias no-casuales en torno a la partida. La muerte y lo sagrado: la experiencia vívida de lo que no puede morir. Evidencias científicas que devienen de la investigación de las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM), las personas reanimadas por maniobras médicas y quienes han salido de estados de coma profundo. La Conciencia como algo que vive antes y después de la existencia del cerebro biológico: constancias desde la Neuropsiquiatría y otras disciplinas.