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Bs"D -2 De Jeshvan 5783 - Octubre 27 de 2022 -

¡Shalom Querido Lector de Gal Einai !!!

¡SHABAT SHALOM PARA TODOS!

SAL DEL ARCA

La historia del crecimiento del hombre y del mundo es en gran medida la historia de las crisis por las que atraviesa. Nuevas oportunidades y avances nacen precisamente de la olla a presión de las crisis. Por eso tiene mucho sentido identificar los diferentes tipos de crisis, y a partir de ahí descubrir la manera de reparar y crecer a partir de ellas. Resulta que los primeros capítulos de la Torá, Génesis y Noj, describen tres tipos de crisis: 1. La crisis de la expulsión del Gan Eden, 2. La crisis del Dilubio, 3. La crisis de la generación de la la Torre de Bavel. Si les sumamos la principal crisis de la que trata la Torá más adelante, la esclavitud de Egipto, obtendremos cuatro prototipos generales de crisis.
Si observamos, podemos identificar los patrones recurrentes de estas crisis y su estructura evolutiva en diferentes períodos históricos, incluidos los días de "Los Talones del Mashíaj" en los que nos encontramos. Y estos patrones se reflejan no solo en la vida pública, sino también en la vida de la persona privada. Conocer la enfermedad es la mitad de la cura, dice el antiguo refrán.
EL MES DE JESHVAN
Después de la exaltación del período festivo, caemos en los días profanos del mes de Jeshvan. La tarea de este mes es suavizar la caída y entender que el propósito es precisamente corregir el mundo profano. Todo esto de acuerdo con los signos del mes en Cabalá: la letra, el sentido y la tribu.
Después del mes de Tishrei, que está lleno de días festivos, llegamos al mes de Jeshvan, que es todo profano, sin un solo día festivo, aparentemente un mes gris y casual sin nada especial. En lugar de tratar con días festivos que no hay, revelaremos un poco de la esencia misma del mes, ya que los meses en el calendario hebreo no son solo una secuencia de páginas en el diario, sino que cada mes tiene su propio carácter especial, una calidad y color únicos.
¿Cómo sabemos cuál es la naturaleza del mes, especialmente un mes que no tiene un punto de referencia de un día festivo? Pues bien, la sabiduría de la Cabalá despliega ante nosotros un completo sistema de paralelos para los meses del año, por ejemplo la equivalencia (de la misma raíz de cabalá!) de los doce meses con las doce tribus del pueblo de Israel. Además, cada mes corresponde a un sentido especial de los sentidos del alma (tema que tratamos extensamente en años anteriores).

Shabat Shalom

El equipo Gal Einai

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El equipo de Gal Einai En Español

NOAJ 1

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Rectificados con lo que se Corrompieron

Parashat Bereshit: ¿Con qué pecaron Adán y Eva?

La Tierra y el Nombre Havaiá
Después de los 7 días en el primer relato de la creación, los 6 días de la Creación donde Dios creó los cielos y la tierra y todas sus huestes, y luego viene el Shabat Bereshit, el primer Shabat de la Creación: “Y fueron concluidos los cielos…”, y después del final de todos esos siete días comienza el siguiente versículo dice:

“Estas son las generaciones de los cielos y la tierra cuando fueron creados, el día que Havaiá Elokim hizo la tierra y cielos”.
Esta es la primera vez que aparecen juntos estos dos Nombres de Dios (Havaiá y Elokim).
Además de esta primera aparición del Nombre Havaia vemos otro fenómeno excepcional, de repente se invierte el orden de las dos creaciones más generales como los cielos y la tierra, como si fuera en honor de la primera aparición del Nombre Especial, el Nombre Esencial, el Nombre Explícito, Havaia bendito Es, de repente el orden se invierte: “el día que Havaiá Elokim hizo tierra y cielos.

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EL ORÍGEN DE LAS 70 NACIONES

La fuente de la noción de que la humanidad se divide en 70 naciones se encuentra en la parashat Noaj, en el capítulo 10 del Génesis. Allí leemos sobre la historia de los descendientes de Noaj después del diluvio. Los tres hijos de Noaj, Shem, Jam y Iafet, engendraron 70 descendientes.[1] Echemos un vistazo a este capítulo en su totalidad para ver algunos fenómenos matemáticos esclarecedores relacionados con las Setenta Naciones:

Estos son los linajes de Shem, Jam y Iafet, los hijos de Noaj, los hijos que les nacieron después del Diluvio.

Los descendientes de Iafet: Gomer, Magog, Madai, Javán, Tubal, Mesec y Tiras. Los descendientes de Gomer: Ashkenaz, Rifath y Togarmá. Los descendientes de Javán: Elishá y Tarsis, los Kitim y los Dodanim. De éstos se ramificaron las naciones marítimas, según sus tierras -cada una con su lengua- sus clanes y sus naciones. +LEER MÁS

BEREISHIS

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Lectura de la Torá Rosh Jodesh Jeshvan: Nombre Havaia, Halel, Dominio del Tiempo y el Espacio

¿Por qué es importante vivir la vida con una conciencia diaria del calendario judío?
Ser judío significa pensar como judío. En otras palabras, significa evaluar la vida y tomar decisiones desde una perspectiva judía, comenzando con la adopción del calendario judío en la forma en que programamos y administramos nuestro tiempo, hasta nuestros libros de citas o diarios personales. Entonces podemos apreciar dónde estamos parados en la vida y cómo podemos tener éxito en llevarnos a nosotros mismos y a nuestra porción del mundo a su realización adecuada y definitiva.
Tanto la Torá Escrita como la Torá Oral se abren con una clara conciencia e indicación del significado del tiempo. La Torá escrita comienza con las palabras: "En el principio, Dios creó los cielos y la tierra". La Torá oral comienza con la pregunta: "¿A partir de qué hora se puede recitar el Shemá vespertino?"

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Parashat Noaj Las Aguas De La Vida Real

La historia de Noé (en hebreo, " Noaj ") y el Diluvio también se puede interpretar como una alegoría mística que transmite un poderoso mensaje de esperanza y aliento para aquellos cuya lucha por ganarse la vida amenaza con interferir con sus búsquedas espirituales
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Preguntas y respuestas:

SOBRE EL DIABLO

Shalom querido Rabino, es cierto que el judaísmo no cree en el Diablo?
R: Cierto
Usted tiene alguna enseñansa que explique esto? ¿Por qué hay que explicar las cosas en las que no creemos? Hay muchísimas.
P: Rab cuando uno viene del cristianismo como es mi caso llegamos como bebés a la fe monoteísta y simplemente todo es nuevo. Esa es mi humilde opinión.

Hace 25 años que estoy en esto, y muchos miles de amigos salieron de la idolatría. Nosotros no venimos a justificarnos ante los pueblos sino a mostrarles nuestra verdad. Solos se dan cuenta de la verdad.
Y si están cerrados a escuchar no sirve de nada que les expliquemos.

¿TIENES PREGUNTAS PARA HACER? A SOLO UN CLICK ENVÍALAS!

Reb Mendel Futerfas

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Historias Jasídicas

EL DEBATE ENTRE EL BAAL SHEM TOV Y EL ARIZAL

El Baal Shem Tov explicó una vez ante sus alumnos sobre las intenciones en la inmersión ritual [cavanot hamikve]. Sus discípulos, que eran grandes sabios en lo revelado y lo oculto, le dijeron: "Rabí, en los escritos del Ariza”l, (Eloki rabi Itzjak su memoria para bendición), este asunto está escrito de una manera diferente. Cuando el Baal Shem Tov escuchó su pregunta, inclinó la cabeza hacia atrás, su rostro se volvió como una antorcha de fuego y sus ojos prominentes, así sucedía en el momento de su ascensión a los mundos superiores.

Un gran temor cayó sobre los discípulos, y al final de la mesa estaba sentado Rabi Najman de Hordonka, el más joven de los discípulos. Una fuerte somnolencia cayó sobre Rabi Najman, y no podía evitar quedarse dormido de ninguna manera. Esto lo molestó mucho, ¡Cómo el Baal Shem Tov está ocupado en un ascenso del alma y todos los estudiantes estaban sentados con pavor, y temblor, y él se queda dormido! Trató de abrir los ojos a la fuerza, pero falló.

Se quedó dormido, y mientras dormía soñó que estaba caminando afuera y vio a mucha gente corriendo, y también corrió detrás de ellos. Les preguntó adónde corrían y rápidamente respondieron que su santo Rebe iba a dar una prédica jasídica. Él les preguntó quién era este Rebe, pero como tenían tanta prisa no respondieron nada. Los siguió hasta que llegó a una casa muy grande y elegante, y la casa estaba llena a rebosar de gente que por su aspecto parecía ser gente muy importante.

En medio de todo esto, el Baal Shem Tov vino y comenzó a explicar las intenciones para la mikve. Había allí un hombre joven que se le opuso y contradijo sus palabras. Preguntó quién era y le dijeron: el Arizal. La discusión entre el Arizal y el Baal Shem Tov continuó durante mucho tiempo, hasta que finalmente escuchó que el Arizal le dio la razón al Baal Shem Tov. Mientras tanto, rabi Najman se despertó de su sueño y vio al Baal Shem Tov sentado y diciendo: "¡Najman! Te he tomado como testigo, atestigua quién está en lo cierto".

Y luego Baal Shem Tov terminó su explicación y se fue.

La Torá del Jasidut que reveló el Baal Shem Tov se basa en dos fundamentos de la Cabalá: la enseñanza del Arizal y la enseñanza del Ramak. Principalmente se basa en la Torá revelada por Rabeinu el Arí, pero también tiene elementos importantes del Ramak.

Por lo tanto, puede ser que haya una disputa entre el Baal Shem Tov y el Arizal.

Para el Baal Shem Tov, el Arizal y el Ramak son los dos pies con los que camina, revelados en las Sefirot de Netzaj y Hod.

Un jasid del Baal Shem Tov que estudia y profundiza en la Torá de la Cábala, puede recorrer con seguridad los caminos de lo oculto y descubrir tesoros maravillosos y desconocidos.

Una Historia para Despedir al Shabat

Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.

EL BALBUCEO SAGRADO

El servicio a Dios en general y la oración en especial depende de nuestro intelecto. Las oraciones de una persona con un intelecto superior o elevado fluyen más fácilmente de sus labios y están más iluminadas. El judío preocupado de nuestra historia no tiene ninguna propensión revelada por el intelecto, ciertamente no por el intelecto expandido. El único intelecto que exhibe es el suspiro que emite mientras corre para rezar la oración de la tarde. Este suspiro es el único remanente débil del atributo intelectual de Daat, el conocimiento, cuya experiencia interna es la unión, ijud; el suspiro es una expresión de su sentimiento de unión con Dios, que le gustaría cristalizar más plenamente pero no puede debido a donde lo ha llevado su vida.
El Maguid de Mezritch compara el placer que Dios obtiene del servicio de los seres creados con el placer que tiene una persona al observar un pájaro parlante. No se “supone” que los pájaros hablen, pero cuando un pájaro parlante es llevado ante el rey, es una fuente de deleite. Es algo novedoso, un fenómeno extraordinario, y suscita mucho interés y gran asombro. De la misma manera el hablar vacilante del judío de nuestra historia, esas palabras de oración que pueden ser confusas y desarticuladas, también despiertan el mayor placer Arriba.

El Sexto Rebe de Lubavitcher, el Rebe Raiatz, escribió lo siguiente sobre el suspiro de un judío:[1]

No nos salvaremos solo con suspiros. El suspiro es solo el recubrimiento de la llave que puede abrir el corazón y los ojos para que no nos quedemos con los brazos cruzados [sin hacer nada].

Hay un suspiro que sirve de disculpa por la falta de acción y la debilidad. Tal suspiro viene a legitimar el presente y, en efecto, también lleva el estado presente al futuro. Pero hay un suspiro diferente, un suspiro que no pretende sustituir a la acción. Más bien, brota de las profundidades del alma que está afligida por el estado actual y preocupada por su distancia de la Divinidad.Este tipo de suspiro es muy precioso, pues es expresión de la profunda conexión del punto esencial del alma con Dios. En realidad, no es la persona quien conscientemente suspira. El suspiro se le escapa de dentro como un regalo de lo Alto (como el pensamiento de arrepentimiento que de repente entra en la mente, sin preparación previa). De repente, escucha la esencia de su alma suspirando, y él es el primero en sorprenderse por la verdad que hay en el suspiro. Este tipo de suspiro es muy precioso, pues es expresión de la profunda conexión del punto esencial del alma con Dios. En realidad, no es la persona quien conscientemente suspira. El suspiro se le escapa de dentro como un regalo de lo Alto (como el pensamiento de arrepentimiento que de repente entra en la mente, sin preparación previa). De repente, escucha la esencia de su alma suspirando, y él es el primero en sorprenderse por la verdad que hay en el suspiro.

El suspiro revela a la persona cuánto se esfuerza su alma por la cercanía con Dios y cuánto se ha desviado en su vida de este deseo interior. El susto causado por el suspiro es el mejor motivador para la acción real, que es lo único que puede mejorar su condición.[2]

El Cuarto Rebe de Lubavitch, el Rebe Maharash, dijo lo siguiente sobre este tipo de suspiro:[3]

El suspiro de un judío que proviene de algo perturbador en el plano material también se considera una forma de gran arrepentimiento. Un suspiro que proviene de algo perturbador en el plano espiritual es ciertamente una forma de arrepentimiento elevado. El suspiro libera de las profundidades del mal y las coloca sobre una buena base.
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Notas

Haiom Iom, 23 Tevet. Véase también 8 Adar B
Likutei Moharán (Parte 1, Torá 109) explica: El suspiro que una persona suspira por sus pecados o por su falta de aprensión es mejor que una serie de privaciones y ayunos autoimpuestos. Porque un ayuno rompe solo el cuerpo, pero un suspiro rompe todo ser (ver Berajot 58b). Además, transforma el alma y instintos animales del mal al bien. Porque el aliento del hombre es la cuerda que conecta el alma al lugar de su raíz, para bien o para lo contrario, Dios no lo quiera. Y cuando suspira, es como un aspecto de “Retiras tu aliento, y ellos perecen” (Salmos 104:29), y luego se desconecta de la cuerda materialista a la que originalmente estaba amarrado, y se conecta a una cuerda diferente, según el suspiro.
Haiom Iom, 3 Tamuz

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Este boletín está dedicado a la amorosa memoria de

David ben Natán y Moshé Calmen ben Itzjak

Que sea para la aliat neshamá de ellos

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Rabino Itzjak Ginsburgh y
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