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Bs"D 19 de Tevet 5782 - Diciembre 23 de 2021

¿HASTA CUÁNDO?

וַיָּשָׁב מֹשֶׁה אֶל ה’ וַיֹּאמַר אֲדֹנָי לָמָה הֲרֵעֹתָה לָעָם הַזֶּה לָמָּה זֶּה שְׁלַחְתָּנִי. וּמֵאָז בָּאתִי אֶל פַּרְעֹה לְדַבֵּר בִּשְׁמֶךָ הֵרַע לָעָם הַזֶּה וְהַצֵּל לֹא הִצַּלְתָּ אֶת עַמֶּךָ“

“Vaiashav Moshé el Hashem, vaiomer Adon-ai, lama hareota laam hazé, lama ze shlajtani.
Umeaz bati el Paró ledaber biShimjá herá laam hazé vehatzel lo hitzalta et ameja.”

“Y Moisés regresó a Di-s y dijo: ‘Di-s, ¿por qué has hecho mal a esta Nación, por qué me enviaste?
Y desde que vine a Faraón para hablar en Tu Nombre, ha sido malo para esta nación y no has salvado a tu nación”.

¿Es apropiado hablar de esta manera a Dios? ¿Podemos preguntarle ‘Por qué?’ Después de todo, no podemos ni siquiera comprender un ápice de Su sabiduría infinita y Sus caminos. ¿Dios debe darnos cuentas de sus actos? En la superficie, una persona que tiene Temor del Cielo no se atreve a formular preguntas al Amo del Mundo. Si no entiendes ¡haz tus propias cuentas! Debes tener un problema que estás proyectando en Dios…

Podemos responder que una persona común no debe hacer preguntas, pero Moshé puede preguntar, porque sus preguntas ciertamente no se derivan de una falta de fe o de santidad. Pero eso no es suficiente. Finalmente aprendemos de Moshé que hay algo bueno acerca de las preguntas. Es cierto, Moshé es el líder y la responsabilidad recae sobre sus hombros, pero cada persona tiene una chispa del alma de Moshé. Y entonces, cada judío tiene que llorar como Moshé, “¿Hasta cuándo?”

Esta es específicamente la pregunta que abre nuevas puertas. Hasta ahora percibimos nuestra conexión con Di-s de cierta manera, pero esa fue una percepción relativamente superficial. Una pregunta importante socava toda nuestra percepción. Algo aquí no es comprensible e insistimos en que no entendemos, no estamos dispuestos a allanar la superficie como si todo estuviera bien.

Si tu ‘temor al Cielo’ te impide admitir que hay cosas que no entiendes, la pregunta afectará tu alma, eventualmente causando que podredumbre y que tu relación con Di-s no sea correcta. Si sientes una importante conexión interna con Di-s entonces le clamas, le haces preguntas candentes y te das por vencido. Di-s desea esta honestidad directa: es exactamente lo que falta para traer la Redención. La pregunta penetrante de Moshé sobre el Exilio es lo que acelera la llegada de la Redención.

Shabat shalom

El equipo de Gal Einai

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krias shemos

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Lectura de Torá

Iluminar el Exilio: Lectura de la Torá Parashat Shemot: Estos son los Nombres de los Hijos de Israel

Dicen nuestros sabios que los patriarcas fueron redimidos de Egipto en mérito a cuatro cosas:
1. No cambiaron sus nombres (Reubén y Shimón bajaron a Egipto y Reubén y Shimón fueron redimidos).
2. No cambiaron su lenguaje, continuaron hablando hebreo.
3. No hubo en ellos lashón hará (hablar mal del otro).
4. No hubo en ellos una conducta sexual inapropiada.
Tenemos un principio según el cual, cuando hay una lista de ítems, el último es el que tiene mayor peso. En nuestro caso, esto significa que haber observado el pacto sexual fue lo más influyente en la conservación de la identidad y hacer posible la redención.

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7 INTERPRETACIONES DE LA PALABRA "BUENO"

La Parashá que leemos esta semana de la Torá es Shemot, la primera del libro de Éxodo. Una de las cosas más importantes de esta parashá es el nacimiento del redentor de Israel, Moshé Rabeinu, quien aparece en la Torá por primera vez en la parashá de esta semana.

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Para Refuá Shlemá de Jana Miriam bat Lili Rivka

paginas matematicas rab ginsburgh

Dos páginas sobre 7 y 13, de los cuadernos originales del rabino Itzjak Ginsburgh

Parashat Shemot: El Secreto del 7 y el 13

Percepciones sobre las matemáticas muy reales escondidas en la Torá.
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Uno de los hallazgos matemáticos que más veces se encuentra en la Torá es la relación especial exhibida entre los números 7 y 13. Con los años hemos encontrado más de mil pares de personajes o conceptos mencionados en la Torá, cuyos valores numéricos muestran esta relación, donde la parte masculina del par es un múltiplo de 13 y la parte femenina es un múltiplo de 7.

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moshe

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¿MOSHÉ...MOSHÉ....

“Y lo llamó Elokim desde la zarza”.

וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה“

“Vaikrá elav Elokim mitoj hasné”

La zarza ardiente alude a la Nación de Israel sufriendo dificultades. Di-s también está con ellos, como en el versículo: “Estoy con él en el sufrimiento”. En hebreo la palabra para ‘zarza’ es sné / סנה . Si reorganizamos las letras de sné deletrean hanes,הנס, el milagro. La existencia de la Nación de Israel en el exilio y la esclavitud es milagrosa: una oveja solitaria que sobrevive entre setenta lobos, ese es el significado profundo de:
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SHEMOT 1

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BENDECIR ANTES DE HACER

Hay muchas explicaciones en Jasidut acerca de la diferencia entre Iosef y Iehudá.
Iosef es la sefirá de iesod, “fundamento”, mientras que Iehudá es maljut, “reinado”. Tiene que haber una conexión entre ellos.
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Y VIÓ QUE ERA BUENO

וַתֵּרֶא אֹתוֹ כִּי טוֹב הוּא“
“Vateré oró ki tov hu”
“Y vio que era bueno”

Lo primero que sabemos sobre Moshe Rabeinu es que era “bueno”, tov. ¿Cuál era el nombre que le dieron su padre y su madre? ¿Lo llamaban por su nombre? En la Torá esto es un misterio. Los sabios de bendita memoria también tienen opiniones diferentes sobre su nombre, y algunos dicen que es simplemente “bueno”.

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Preguntas y respuestas:

EXPERIENCIAS MÍSTICAS
Pregunta: Desde hace algunos años, me he dado cuenta de que tengo la capacidad de vislumbrar otros mundos y experimentar varios eventos paranormales. Sin embargo, a veces estas experiencias me dan miedo, y me pregunto si no estoy recurriendo a la magia o la brujería y si debería tratar de trabajar para eliminar estas experiencias de mi vida, y si es así ¿cómo?

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ZOOM SHM

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NOS VEMOS POR ZOOM

Adivinación, Premonición y Brujería 1

1 Está escrito (Levítico 19:26): “No practiquen la adivinación ni la premonición”.
¿Qué se entiende por “adivinación” (menajésh)? Es aquel que dice: “Dado que [me pasó una de estas cosas:] se me cayó el pan de la boca…”, “…el bastón cayó de mi mano”, o “…mi hijo me llamó por detrás”, “…un cuervo me graznó”, “…un ciervo se me interpuso en el camino”, “…una serpiente [pasó] a mi derecha”, o “…un zorro [pasó] a mi izquierda”, [por lo tanto] “…no iré por este camino pues no tendré éxito”.
También [se incluyen] aquellos que, al escuchar el canto de un pájaro, [pretenden predecir el futuro y] dicen: “Pasará tal cosa y no tal otra”, “Es bueno hacer tal cosa y no tal otra”.

extraído del Shuljan Aruj Admur Hazakén, Editorial Kehot Sudamericana

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shiurim lili rivka

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CARTA ESCRITA POR EL TZEMACH TZEDEK

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Historias de Tzadikim

EL RUSHINER REBBE

Tómalo por ti mismo
Cuando falleció el segundo Rebe de Jabad, Rabí Dov Ber (conocido como el “Miteler Rebe”), había tres potenciales sucesores.

Aunque los tres eran inmensamente calificados para el liderazgo del movimiento Jabad, los tres se negaron por unanimidad al reclamo de los jasidim. Esos tres eran: el Rabi Jaim Avraham, el hermano de Rabi Dov Ber e hijo menor de Rabi Shneur Zalman, el fundador del Jasidut Jabad; Rabi Najum, el hijo del Miteler Rebe; y el Tzemaj Tzedek, Rabí Menajem Mendel el yerno del Rebe y también sobrino, hijo de la hija mayor de Rabí Shneur Zalman Devora Lea.

A medida que pasaba el tiempo, fue subiendo la presión entre los jasidim por encontrar un sucesor, aunque no parecía haber una solución a la vista. Finalmente, desesperados por encontrar una solución, dos de los jasidim declararon: ¡”Es imposible estar sin un Rebe!” Decidieron viajar al tzadik de Ruzhin con la intención de aceptarlo como su Rebe.

El Ruzhiner Rebe, Rabi Israel, era el nieto del Maguid de Mezritch, y tan bien considerado por su enorme piedad que fue llamado el “Santo Ruzhiner” tanto por jasidim y como por no jasidim.
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Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat

Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.

EL GRAN ERUDITO Y EL GUERRERO

El Baal Shem Tov les contó una vez a sus discípulos:
Dos vecinos judíos vivían en una ciudad.
Uno era un gran erudito y el otro un herrero.
Ambos se levantaban temprano en la mañana,
uno se apresuraba al beit midrash y el otro a su trabajo en la herrería.
Cuando llegaba la hora del desayuno, el herrero se apresuraba al beit midrash para una breve oración matutina y de allí a su casa.
Un día, los vecinos se encontraron en el beit midrash.
Había una amplia sonrisa en el rostro del erudito y sus ojos expresaban desprecio por su vecino que estaba rezando por la mañana.
Él, el erudito, se levantaba temprano en la mañana para purificarse en la mikve, el baño ritual,
estudiaba Torá antes de la plegaria y oraba por la mañana con todas las cavanot, intenciones.
¿Y el herrero?
En contraste, el rostro del herrero expresaba sufrimiento y sus ojos estaban llenos de dolor,
abochornado y lleno de vergüenza no poder estudiar Torá y orar demasiado.
….
Pasaron los años,
los dos vecinos siguieron el sendero de todos los seres vivos, y fueron llamados a la Ieshivá de lo Alto.
Allí se les pidió que dieran cuenta de sus acciones en el mundo.
Primero, se llamó al estudiante sabio a que cuente sus acciones.
Relató el estudio de Torá, la oración intencional y la elegante observancia de las mitzvot, los preceptos.
De repente vino el defensor y dijo:
En los archivos de la tesorería hay guardada una sonrisa burlona que mostró este erudito cuando se encontró con el herrero,
el peso de esa sonrisa liviana inclinó la balanza y su sentencia es culpable.
El erudito descendió del estrado y el herrero subió con las rodillas temblando y con la cabeza gacha.

Con voz débil dijo:

Estoy ante ti lleno de vergüenza y deshonra,
no estudié Torá, mi oración era breve,
todos los años herraba caballos y engrasaba ruedas,
la carga de ganarme la vida pesaba sobre mi cuello,
tuve que mantener a mi familia y casar a mis hijas…
De repente, el protector de la honestidad se acercó y dijo:
Guardo conmigo un suspiro silencioso que brotó del corazón del herrero cuando vio a su culto vecino.

Un suspiro de tristeza por haber podido ocuparse de la Torá como él.
Este suspiro inclinó la balanza para el mérito.
Y ella le abrió al herrero las puertas del Gal Eden, el Paraíso celestial.

¡SHAVUA TOV!

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Rambam: La Mitzvá: Sentirse Cerca de Dios

La señal de haber hecho una buena acción es sentirse cerca de Dios. Sentirse lejos, alejado de Dios es señal de haber hecho algo mal.
El undécimo de los 13 principios de fe descritos por Maimónides es la fe en la recompensa y el castigo. Existe la recompensa y el castigo del futuro, en el Mundo Venidero, pero también hay una recompensa y un castigo inmediatos en este mundo.
No hay mejor sentimiento que sentirse cerca del Todopoderoso, y no hay peor sentimiento que sentirse lejos y alejado de Él.
Si una persona cumple una mitzvá (un mandamiento de la Torá, una buena acción bien definida) y todavía se siente lejos de Dios (el Comandante de la mitzvá) debe ser que hizo la mitzvá de memoria o que ingresó algún motivo egocéntrico en su conciencia mientras realizaba la mitzvá. Realizar una mitzvá por sí misma, para cumplir la voluntad de Dios y la misión de uno en la vida, siempre traerá consigo un sentido de cercanía a Dios.
A veces uno experimenta una euforia momentánea después de realizar una mitzvá y posteriormente experimenta una caída espiritual. El Baal Shem Tov explica que esto se debe a que la excitación no era más que un sentido de autosatisfacción, no de verdadero gozo por haber merecido hacer el bien al servicio de Dios. La sensación de auto gratificación que surge casi automáticamente con la ejecución de una mitvá se compara con el veneno de una serpiente que muerde el talón del hombre, simbolizando el final de una acción.
Así que no confundas entre el falso e impuro sentido de auto gratificación y el verdadero y puro sentido de sentirse cerca de Dios.

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Este boletín está dedicado a la amorosa memoria de

David ben Natán y Moshé Calmen ben Itzjak

Que sea para la aliat neshamá de ellos

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“Conoce al Dios de tu padre y sírvele de todo corazón y alma deseosa.” [David a su hijo Shlomó – Crónicas 28:9]
"Conoce al Dios de tu padre": estudiar y pensar, conocimiento y erudición
"Y sírvele de todo corazón": el conocimiento debe conducir al trabajo, al cultivo y el refinamiento de los atributos del corazón.
"Y con deseo del alma": el propósito es la revelación de la naturaleza judía que desea la bondad y abunda en amor

¡SHABAT SHALOM!

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Bendiciones desde la Tierra de Israel
Rabino Itzjak Ginsburgh y
el Equipo del Instituto Gal Einai en Español
jaim770@gmail.com

 
 
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