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2 de TEVET, 5784 - DICIEMBRE 14 de 2023

PARASHAT MIKETZ 5784

¡SHALOM, Querido Amigo de Gal Einai!

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¿CUÁNDO SABREMOS QUE TRIUNFAMOS?

¿Cuándo sabremos que triunfamos?
La victoria pertenece a la sefirá de la eternidad, Netzaj, que siempre opera en cooperación con la sefirá de la gloria, Hod. El propósito de una victoria verdadera (eternidad) es el reconocimiento de la victoria y la rendición por parte del otro lado. Mientras el enemigo no reconozca nuestra victoria y nuestra justicia no habremos logrado la victoria, sino como mucho un alto el fuego prolongado, durante el cual seguirá fortaleciéndose y planeando la siguiente ronda de ataques.
En lo profundo, entre la eternidad y la gloria hay un "matrimonio". La expectativa del reconocimiento del enemigo es el reconocimiento de que hay valor en la conexión entre nosotros, y que el enemigo debe convertirse en receptor de nosotros y así llegar a su rectificación. Por supuesto, quien lucha contra nosotros en una guerra de exterminio entra en la definición de Amalek que debe ser destruido por completo. Pero al resto de los gentiles debemos colaborar a su rectificación. Cuando entendemos esto, está claro que cuanto más se eleve el reconocimiento de los gentiles de la sumisión y la fuerza coercitiva al reconocimiento interno real y voluntario, tanto más tendrá nuestro triunfo un valor eterno que provoca un cambio real en el mundo. Para convertir nuestra guerra actual en la guerra del Mashíaj, la última guerra después de la cual vendrá la redención, debemos reconocer nuestra misión para con las naciones del mundo y actuar en consecuencia.
En la celebración del 19 de Kislev el rabino Ginsburgh se ocupó este año del análisis de nuestra realidad actual: la comprensión espiritual del fracaso que ocurrió en Simjat Torá, una plegaria jasídica para la aniquilación del Hamas (¡cualquiera puede hacerla!) Y sobre todo, el trazado de la escalera de la victoria en la que debemos subir para traer a todo el mundo a su rectificación.

¡Queremos Mashíaj Ya!

Shabat Shalom y Jodesh Tov

El Equipo de Gal Einai en Español

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LOS HUESOS DE IOSEF

En la parashat Miketz, se relata cómo Iosef se elevó a la realeza, al reinado, siendo nombrado segundo del Faraón. Luego se extendió la hambruna que había en la tierra de Canaan, y llegó realmente a todo el mundo. Sus hermanos bajaron a Egipto por primera vez, luego volvieron, y sucedió toda la historia que cuenta la Torá. Luego les llevó mucho tiempo poder regresar.
Cuando volvieron nuevamente Iosef los recibió; el verso dice así: [Bereshit 43:27]
“Y les dijo: ‘Shalom ¿Cómo está vuestro padre anciano del cual me contaron, todavía vive?’” La primera vez le habían contado acerca de la familia, sobre su padre anciano, y cuando llegan por segunda vez les pregunta: “el padre anciano del cual hablaron la primera vez, ¿está todavía vivo?”
"ויאמרו שלום לעבדך לאבינו עודנו חי ויקדו וישתחו"
“Vaiomrú ‘Shalom, laavadeja, laavinu odenu jai’, vaikdú vaishtajavú”.

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MIKEITZ

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Lectura Parashat Miketz -Al Final -

Los hermanos le dicen a Iosef: " “Tu siervo nuestro padre está en paz. Todavía vive”. Nuestros sabios critican severamente a Iosef, quien escuchó a sus hermanos decir "Tu siervo nuestro Padre" y guardó silencio, tenía que protestar.
Pero Iosef tenía una muy buena razón para no protestar. Estaba claro que tenía un plan preciso, sabía cómo hacer que las cosas funcionen. Enreda a los hermanos, probándolos una y otra vez en todo tipo de situaciones. Para ello, 'urde' una trama completa y compleja, una obra de teatro en varios capítulos. No debe revelarse prematuramente, porque está caminando por una cuerda muy delgada. ¡un paso en falso puede arruinar todo el plan!
Aun así, le dicen a Iosef: "Con todo el respeto por tus planes, tenías que haber "roto los recipientes”, estar dispuesto a estropear todo para no dañar ni por un momento el honor de tu padre. ¿Y tus planes? Déjalos en manos de Dios.
Al final de cuentas, el verdadero director de la historia es el Todopoderoso, y usó el silencio de Iosef para seguir desarrollando la trama y Sus planes sigan adelante.
Pero con todo, tenemos que aprender algo importante con respecto al honor del padre y la madre.

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HISTORIAS DE LOS TZADIKIM

THE BAAL SHEM TOV SHUL

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REB JAIM DE CZERNOWITZ

Rabí Jaim Tyrer, conocido por su libro “Beer Maim Jaim”, fue un gigante del movimiento jasídico y discípulo del Rebe Iejiel Mijel de Zlotshev (Zloczow). Nació en 5506 (1746) siendo su padre, R’ Shlomo, quien era discípulo del Rebe Najman de Horodenka. En 5542 (1782) el Rebe Jaim fue nombrado Rabi jefe de Czernowitz, cargo que conservó durante muchos años. Con la anexión de su ciudad al imperio austríaco, y después de luchar contra el gobierno austríaco en nombre de los judíos de Viena que fueron expulsados en ese momento, el tzadik dejó su posición en Czernowitz para hacer aliá a la Tierra de Israel. Después de cruzar la frontera con Moldavia, sirvió como Rabi de Botoșani y, más tarde, en Kishinev. Rabí Jaim llegó a la Tierra de Israel en 5573 (1813) y se estableció en Tzfat. Falleció el 27 de Kislev de 5578 (1818), la tercera noche de Janucá, y fue enterrado en el antiguo cementerio de Tzfat.
Cuando el Rebe Jaim llegó a Czernowitz, descubrió que la gente del pueblo estaba celebrando un baile en la sinagoga principal cada Shabat. Hombres y mujeres bailaban juntos dentro de la sinagoga (el baile mixto está prohibido por la ley judía) y la gente del pueblo llamaba a este evento su oneg Shabat ("el deleite de Shabat").

En su primer Shabat como Rabi de Czernowitz, Rabí Jaim le dijo a la gente del pueblo que ahora que él era Rabi de la ciudad, su costumbre prohibida tendría que terminar. "¿Cómo se puede eliminar el oneg Shabat de toda la comunidad?", objetaron los jefes de la comunidad. El Rebe Jaim se puso muy serio y prometió: "Si aceptas detener las danzas, no habrá incendios en la ciudad". En aquellos días, todas las casas eran de madera y los incendios destruían pueblos enteros. La oferta del Rebe Jaim fue difícil de rechazar y la comunidad prometió que acatarían el mandato de Rabi.

Mientras el Rebe Jaim fue Rabi de Czernowitz, durante cuarenta o cincuenta años, nunca estalló ningún incendio en Czernowitz. Incluso treinta años después de su muerte, mientras se mantuviera la orden, la ciudad estaba protegida del fuego. Setenta años después, sin embargo, una nueva generación que no recordaba al Rebe Jaim había crecido. Se restablecieron las danzas de Shabat. Al día siguiente, se produjo un gran incendio en la ciudad y todas las casas se convirtieron en cenizas.

A diferencia de lo que generalmente se ilustra en las historias de las ciudades de Europa, los judíos estaban en un proceso continuo de niveles de temor al Cielo. Es precisamente por esta razón que tenemos mucho que aprender de esta historia. Si bien los incendios que destruyen una ciudad entera son menos comunes en nuestros días, comunidades enteras aún pueden ser aniquiladas en "incendios modernos". Yamit en el Sinaí, Gush Katif y Amona son tres ejemplos bien conocidos y, como ellos, hay muchos más. Según esta historia, la incorrección de los bailes mixtos era la causa de los incendios en las ciudades, incluso si no había ninguna improcedencia en una ciudad en particular.

Pero no sólo estaba en juego la destrucción de esas ciudades. La raíz de nuestra guerra continua con los hijos de Ishmael en general está en la incorrección sexual. El Zohar escribe que mientras haya una conducta sexual inapropiada entre el pueblo judío, los hijos de Ishmael (que están circuncidados, pero no en el octavo día) pueden erosionar el control de Israel sobre la Tierra de Israel. Esta es también la imagen que proyectan hacia el exterior, como soldados en la guerra santa contra la cultura occidental.

Si la pugna de nuestra generación tiene sus raíces en esta deficiencia, debemos estar particularmente interesados en rectificarla. Como regla general, Jabad - a diferencia de otras tradiciones jasídicas - prefirió no centrarse en los peligros de las tentaciones sexuales como estrategia de batalla principal. Según Jabad, una batalla consciente y revelada contra la tentación sexual no sólo no resuelve el problema, sino que incluso lo intensifica. A veces, sin embargo, como en nuestra generación, cuando la raíz de todos los problemas que enfrenta nuestra sociedad está encadenada en el libertinaje sexual, nos vemos obligados a abordar el problema directamente. Una persona que intenta deshacerse de los pensamientos negativos luchando directamente contra esos pensamientos no tendrá éxito. Pero una persona que quiere tomar medidas para rectificar la sociedad, con compasión y amor, debe entender la raíz de los problemas y lidiar con ellos.

Hay una conexión entre Janucá, cuando falleció el Rebe Jaim de Czernowitz, y la batalla contra la cultura extranjera que ha inundado el mundo. El fuego también está conectado con Janucá de una manera muy interesante y única: la única vez que se menciona Janucá en la Mishná es como causa de incendios. ¿Cuál es la conexión interna entre los dos?

El Midrash dice que el factor principal que motivó a Matitiahu y sus hijos a ir a la guerra contra los griegos fue el decreto griego que deshonró a las hijas de Israel al obligarlas a pasar la noche con los gobernantes griegos antes de sus bodas. La hija de Matitiahu también fue llevada al gobernante griego antes de su boda. Sus hermanos, sin embargo, se negaron a aceptar este decreto y mataron al gobernante y a sus soldados. La expresión primaria del celo judío, desde los días de Shimón y Leví en Shejem, a través de Pinjás, y hasta nuestros días, gira en torno a la pureza sexual. El fuego sagrado de los hasmoneos es el fuego que brota de las velas de Janucá y nos invita a actuar por la santidad del pueblo judío. Esta vez, sin embargo, no con fuego o espada, sino con el espíritu de Janucá, que añade una vela cada noche. Depende de nosotros llevar a más y más judíos hacia la luz iluminadora de las velas sagradas de Janucá

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¡Revelamos las chispas por todo el mundo!

El Baal Shem Tov dice que sin alegría no podemos alcanzar el nivel de aferrarnos a Dios. El primer mandamiento es reproducirse: "Creced y multiplicaos". La alegría es reproductiva, "La madre de los niños está alegre". “Cuando llega Av disminuímos con alegría", a través de que multiplicamos la alegría disminuímos los problemas.
No hay mayor alegría que la de estudiar y difundir la Torá y la Cabalá.

Rav Yitzjak Ginsburgh.

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